[灵性电影]三摩地:玛雅Maya-自我的幻象

2018-08-15 16:25:57 krishna
文件版本 :2017
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影片字幕部分摘录:

  三摩地是古代梵文的词汇,现代词汇无一可等同于其意涵。要拍一部关于三摩地的电影,基本上就是极大的挑战。三摩地指的是,某种在心智层次无法表达的东西。这部影片仅只是我个人内在灵性之旅的外在显化。

  它并非是要教导你何谓三摩地? 或者是为你的心智提供关于三摩地的讯息,而是要启发你直接去发觉你自己的真实本质。如今三摩地比以往任何时候都还重要。我们正处在这样的历史时刻,不但忘了三摩地,甚至还忘记了自己忘了甚么。这样的遗忘,就是玛雅MAYA--自我的幻象。

  身为人类,我们多数人的生命都是埋首于日常活动中,极少想到 [我是谁] ?我们为何在这里? 或者是我们将往何处?大部分的人类,从未体悟过真我,或灵性,或佛陀称之为annata--这是超越名字与形相,超越思维。

  这样的结果是,我们相信自己就是这个受限的躯体。我们活在恐惧中,无论是有意识或无意识地,害怕我们认同的这个受限的自我结构,终将死亡。在当今这个世界,大多数从事宗教活动或灵修的人们,诸如瑜伽、祈祷、禅修、唱诵或任何其他的仪式,都是在练习某些被制约的技巧。这意思是,这些都只是自我结构的部分。这种追寻或这些活动本身并不是问题所在-你以为在外在的形式上找到了答案,这才是问题。

  最常见的灵性形式与世界各地的病态思维无异。它是更激动的心灵。多数的人类都是在行动,却忽略了人性。自我结构的生命运作,总是无度的需索,要更多的金钱,更多的权力,更多的爱…更多的一切。这些在所谓灵修之道上的人们,渴望自己变得更灵性、更觉醒、更安详、更宁静,更开悟。

  当你观看这部影片时的危险是,你的心智会想要获得三摩地。更危险的是,你的心智可能认为自己已经证得了三摩地。每当有想获得某些东西的渴望时,你都可以确定这是自我结构在运作。三摩地并不是关于要得到什么,或给自己增加什么。要体悟三摩地,是要在你死亡之前,先学习死亡。生与死,如同阴与阳--是不可分的相续。无止尽的开展,无始亦无终。当我们推开死亡的同时,也推开生命。当你直接体验到你是谁的实相时,你对生命或死亡将不再感到恐惧。

  我们的社会与文化告诉我们,我们是谁,同时我们受到更深层无意识的生理上的渴望与厌恶奴隶着,它们控制着我们的选择。自我结构只不过是个驱使我们不断重复的冲动。它只不过是能量曾经走过的路径,以及能量再次走这条路径的倾向,无论它对这有机生命体而言是负面或正面的。有无止尽层次的记忆或心智,螺旋内的螺旋。当你的意识认同这个心智或自我结构时,它就把你栓在社会制约中,称为母体。

  有些自我的面向是我们能意识到的,然而正是那无意识的,那古老的线路,根本存在的恐惧,驱动着整个(生命)机器。执著于追求喜乐,避免痛苦的这种无止尽的运作模式,已经演变成一种病态的行为….…我们的工作,人与人之间的关系…我们的信仰,我们的思想,以及我们整个的生活方式。就像牛一般,大部分的人类从生到死都被动地,将整个生命喂养母体。

  我们把生命锁定在狭窄的格局中。生命时时充满着极大的痛苦,却从未发现到,其实我们是可以解脱自在的。是有可能放下承袭自过去的生命型态,而活在一个等着由内在世界开展的生命。


  我们都带着在生理上被制约的结构降生在这个世界,但是没有自我意识。通常当你看着小孩的眼睛时,你看不到自我的痕迹,只充满着空性的光辉。人逐渐成长为一个戴在意识之上的面具。莎士比亚说,全世界都是舞台,所有的男人与女人都只是演员。一个觉醒的生命,其意识光辉穿透个人性格,穿透面具。当你觉醒,你不再认同于你的角色,你不再相信你就是自己所戴的面具。但是也不会放弃角色扮演。

  柏拉图写下共和国二千四百年之后,人类仍在试着走出柏拉图的洞穴。事实上,我们可能比以往任何时候都还更加迷恋幻象。柏拉图请苏格拉底描述了一群一辈子都生活在一个洞穴里的人,他们面对一堵空墙。他们所能看到的就是,通过在他们身后的火焰把面前来往的事物,投射在墙上的影子。这个皮影戏成了他们的整个世界。依据苏格拉底的论述,影子就像是囚犯所能看到的现实。即使他们已被告知外在的世界,他们却仍持续相信影子就是所有的一切。即便他们心存怀疑,想着可能还有其他甚么的,却不愿意离开自己向来熟悉的世界。

  当今的人类,如同只看见洞穴墙壁上的影子的那些人。影子被比喻为我们的思想。这个思想的世界,是我们唯一知道的世界。但是有一个超乎思想的世界。超乎二元思维心智的世界。你有意愿要离开洞穴吗? 放下你所知道的一切,而找到你是谁的实相?

  为了要体悟三摩地,必须把注意力从影子移开,从思维中移开,转向光。当一个人从来只习惯黑暗,他必须慢慢地让自己熟悉光。如同要适应任何新的模式,是需要时间与努力,以及有意愿探索新的,同时摆脱旧有的。心智可被比喻为意识的陷阱、迷宫或监狱。这并不是说,你在监狱,而你本身就是监狱。监狱就是个幻象。如果你认同幻象的自己,你即是在沉睡中。一旦你觉知到监狱时,而你抗拒着要离开这些幻象,那么你就是把幻象看成是真实的,你还是停留在沉睡中,不同的是,现在这个梦境变成一个噩梦。你会永远不停地追逐或逃离影子幻象。三摩地是从分离的自我,或自我结构模式的梦境中,醒过来。三摩地是从这个认同于我称之为 [我] 的监狱中觉醒。

  其实你无法真正自由的,因为无论你身在何处,你的监狱就在那儿。觉醒并不是要摆脱你的心智或母体,反而是,当你不再认同于它时,你才能够更充分地体验生命剧,享受如是之剧,没有恐惧或渴望。在古老的教导中,这称为Leila的神圣游戏 : 在二元世界中的游戏。

  欲望是无止境的,永远不会被满足。我们花很多的时间和精力在装饰我们的监狱,屈服于改善我们面具的压力,喂养着这些小老板,使他们越来越壮大。像吸毒者一样,我们越是想要满足小老板,我们的渴望也相对地变得更强。……


  一旦你体悟到真实的我,这并不意味着外面的事物需要改变。改变的是意识、智能,内在的能量或prana,也就是从被制约的模式中解除,并变得能够由灵性来引导。你能够意识到灵性的目的,只有当你有能力看到被制约的自我,以及它的无止尽追求,并放下这一切。


  我们永远不能在外在的挣扎中成功,因为它只是我们内心世界的反射。


  开悟前,人必须把球推到山上;开悟后,人还是把球推到山上。是什么改变了?是内在的抗拒改变了。这挣扎已被放下,或者说,领悟到挣扎的这个人是幻相。个人意志或个人意识,和神圣意志或更高意识,达到一致。三摩地是全然地放下所有内在的抗拒--对所有无常现象,你放下抗拒,并非因为你容忍某件事,而是因为你内在的自由,并非依赖于外在的条件。


  没有这种觉醒的意识,有限的自我所获得的任何知识或理解将是危险的,它无法与更高的智慧连结。